–ཟངས་དཀར་མྱི་ལྡིང་། (ཟངས་དཀར་འཇམ་དབྱངས།) ངའི་ཕ་སྐད་ཕ་ཡིག་རྩོམ་པ་པོ་ཟངས་དཀར་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་བརྩམས། ཉིན་འགའི་སྔོན་ཕ་ཡུལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་དག་མགོ་འཛུགས་དགོས་པའི་བརྡ་འབྱོར་བས། བདག་གི་ཆུང་མའང་སློབ་གྲྭས་བཀོད་སྒྲིག་བཞིན་ཚོགས་འདུར་ཞུགས། ཕྱི་དྲོ་ནང་དུ་སླེབས་དུས་ང་ལ་༼ད་ལོ་དབྱར་ཁ་ནས་བཟུང་བོད་སྐད་ཡིག་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་ར
རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་རྔ་བ་ཁུལ་ཁྱུང་ཆུ་རྫོང་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་སྐད་སྒྱུར་བ་ཟངས་དཀར་འཇམ་དབྱངས་ལགས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ཡོད་ལུགས་ཀྱི་ཉེས་མིང་གཡོགས་ཏེ་ལོ་བཞི་ཡི་བཙོན་འཇུག་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཡོད་འདུག སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་པ་ཡས་མས་ནས་བཟུང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་བོད་ཡིག་གི་སློབ་ཚན་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་སྲིད་
ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་གངས་མེ་སྟག་གམ། གངས་སྐྱེས་སྒྲུབ་པ་སྐྱབས་བཙོན་འཇུག་ཐེངས་ ༣ པ་དང་། ཁྲིམས་ཆད་ལོ་༡༤ བཅད་འདུག ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་རྩོམ་པ་པོ་གངས་མེ་སྟག་གམ། གངས་སྐྱེས་སྒྲུབ་པ་སྐྱབས་ལགས་སླར་ཡང་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༣ ཚེས་༢༣ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཚོད་༥ དང་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ལ་རྒྱ་གཞུང་ཉེན་རྟོག་པས་རང་ཁྱིམ་ནས་བསྐྱར་དུ་འཛིན་བཟུང་བཙན་འཁྲིད་ཐེངས་༣ པ་བྱས་ཏེ། ད་ལྟ་ཕྱི་ལོ་༢༠
གཅན་མེ་སྟག་གིས་བརྩམས། ང་འདི་ལྟར་ཤི་སོང་ན།གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་བོ་ཇི་ལྟར་བྱ།བཀྲུས་བཀྲུས་ནས་ཁ་དོགས་ཀྱང་ཡལ་བའི།བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ལྭ་བ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་བྱ།སྤོས་ཀྱིས་གདུག་ཀྱང་ཆང་གིས་མཆོད་པའི།མཆོད་སྒྲོམ་གྱི་དབྱངས་ཡིག་བཞི་བོ་ཇི་ལྟར་བྱ།འདང་བརྩེ་ཡི་དབང་གིས།ངའི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་བློས་བཏང་བའི།སྙན་ངག་གི་དཔེ་དང་གཟུགས་རྒྱན།རབ་བཏགས་དང་བསྡུས་བརྗོད་འདི་དགཇི་ལྟར་བྱ། ང་འདི་ལྟར་ཤི་ས
བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་ལྷ་སར་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཁྱབ་གདལ་དང་འབྲེལ་ལྷ་སའི་གནས་སྟངས་མགུར་ལ་གྱེར་བའི་རྩོམ་ཡིག ནམ་རྒྱུན་བོད་ཐུག་འཐུང་མཁན། །ད་ལོ་རྩམ་པར་གོམས་སོང་། །ཁྱིམ་མཚེས་ཨ་ཇོ་བཀྲ་ཤིས། །ཞལ་ལག་བཟོ་མཁན་ཆགས་སོང་། །སྒྲོམ་ཚང་གྲུ་བཞིའི་ནང་ནས། །སེམས་མཐུན་རོགས་གཅིག་རྙེད་བྱུང་། །གོས་དཀར་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གིས། །ཉིན་ཤས་ཉར་རོགས་གནང་དང་། །རིམས་འགོག་གོས་དཀར་དེ་ཡིས། །རྔུལ་ཆ
རྩོམ་པ་པོ། དུར་བྱང་། (ཁོང་མི་ཚེ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་སྐུ་གཤེགས་པ་རེད་དམ།དོན་ངོ་མར་ཁོང་གིས་ནག་ཉེས་ཅི་ཞིག་བསགས་པ་རེད་དམ།ཡང་སྙིང་བླ་བྲང་ཨ་ཁུ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་སུ་རེད་དམ།)ཨ་ཁུ་འཇིགས་མེད་མགོ་རིལ་ཞུ་བ་ཁོང་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་འདུན་པ་དཀྱུས་མ་ཞིག་རེད། རིམ་བཞིན་བླ་བྲང་དགོན་པའི་དོ་དམ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་གཙོས་དགོན་པ་དང་གྲྭ་ཚང
དྲང་བདེན་མིན་པའི་ཁྲིམས་ཆད་ལ་ངོ་རྒོལ་བསྒྲགས་གཏམ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༦ ནས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གཞུང་གིས་གསང་བའི་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་འོག་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་སྒོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལགས་སུ། ད་ཐེངས་སླར་ཡང་དུས་ཡུན་ལོ་ངོ་བཅུའི་བཙོན་འཇུག་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པ་ནི་ཉེས་མེད་ཉེས་འགེལ་དང་། ཁྲིམས་མེད་ལུག
རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གསང་བའི་ངང་འཛིན་བཟུང་འོག་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཡོངས་གྲགས་སུ་སྒོ་ཤེར་རམ་སྒོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལགས་སུ་མི་ལོ་བཅུའི་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་གི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཡོད་པའི་སྐོར་ལ་བོད་ནང་གི་བོད་མི་མིང་བརྗོད་འདོད་མེད་མཁན་ཞིག་གིས་འདི་ག་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ལ་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས། ཁོང་གིས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན་རྩོམ་པ་པོ་སྒོ་ཤེར་ལགས་སུ་མི་ལོ་བཅུའི་བཙོན་འཇུག་ཁྲིམས་ཆད་བཅ
༄༅། །བོད་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་སྒོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའམ་སྒོ་ཤེར་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡིན་གསལ་ཆ་མེད་པར་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ཁྲིན་ཏུའུ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་གློ་བུར་དུ་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ད་བར་དུ་ཁོང་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད་ཀྱང་། ཉེ་ཆར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྩད་ཞིབ་ལ་ལན་འདེབས་བྱས་པའི་ཡིག་ཆའི་ནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠
བོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས། རོངབོ་དགེ་འདུན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས། རོང་བོ་དགེ་འདུན་ལྷུན་གྲུབ་ལགས་སྤྱི་ལོ་ 1974 ལོར་རེབ་གོང་མདོ་བ་འབྲོག་ནས་སྐྱེས། གྲྭ་པ་བྱས་ཏེ་དར་ཞིང་དགོན་པར་ཞུགས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་རེབ་གོང་རོང་བོ་དགོན་ཆེན་དང་། བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ། གསེར་རྟ་བླ་རུང་བཅས་སུ་ཚོགས་ཞུགས་དང་ཟུར་ཞུགས་གང་རུང་གི་ལམ་ནས་སློབ་གཉེར་བྱས། དྲ་མིང་དང་སྨྱུག་མིང་ལ
ར་རྫ་འཇམ་དབྱངས་སྐྱིད། གཅིག ཐོག་མའི་འཆར་སྣང་། <<པདྨ་མཚོའི་འགྲན་རྩོད>>ཅེས་པའི་བྱིས་སྒྲུང་འདི་ཀློག་དུས། ངའི་སེམས་ལ་ཐོག་མར་འཁོར་ཡོང་བ་ནི། གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཏུ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་དང་ཙག་རླུང་སེར་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་གངས་ལྷ་མེ་ཏོག1རྐང་གཅིག་གོ། དེ་དང་བསྟུན་ནས་ལྗོངས་འདིར་ཡང་ཕྱིའི་པགས་པ་དང་བཟོ་ལྟ་རྐྱང་ལ་དང་དོད་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ནང་བསམ་བློ་ད
བོད་ཀྱི་བཙོན་འོག་རྩོམ་པ་པོའི་དམིགས་བསལ་སྙན་ཐོ། A Report on Imprisoned Tibetan Writersསྤྱི་ཟླ་༡༡ པའི་ཚེས་༡༥ ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བཙོན་འོག་རྩོམ་པ་པོའི་ཉིན་མོ་དང་སྟབས་བསྟུན་པེན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་མཐུན་ཚོགས་ངོས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་བཙོན་འོག་རྩོམ་པ་པོའི་དམིགས་བསལ་སྙན་ཐོ་དབུ་འབྱེད་གནང་བར་པེན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤྱི་ཟུར་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ་དམིགས་བས